与其他14人一起,爱德华先生尝试与我们已故的至亲至爱的人进行交流。表面上看,他有着不可思议的能力,能说出一些关于我们去世朋友和家庭成员的细节,让我印象深刻。他说我戴着的订婚戒指是属于我母亲的,这是对的。你可能会想,这很容易猜到啊。但他还说出了我父亲的一件事,是关于父亲如何教我游泳。然而,更让我印象深刻的是,那个房间与我在医院领导小组进行哀伤辅导的会议室有着惊人的相似之处。
我意识到,在我们坦率地承认哀伤、深切地分享我们所想念的人们的生活点滴时,这就是一种治愈。有一种交流从我们孤立无援的个人哀伤中产生并脱离开来,并形成了另一种领悟——失去是一种我们共有的经历。
我仍对心灵研究的主张持怀疑态度,但关于来世会如何影响哀伤的不同观点却激起了我的兴趣。为我的书做研究时,我和几十个灵媒进行过会议,有些是一对一的,其他则是作为大群体的一部分。
每次参加会议我都带着怀疑的态度,而且我完全表现出了怀疑的态度。最终,我认定心灵感应能力是否真实这个问题无关痛痒。通过看灵媒,我看到在我和其他人身上的治疗效果是真实的。
在我参加的所有“读心会”中,朱莉从没出现过。但是我恢复了与她的连结感。而且我减少了对接下来会发生的事情的恐惧,伴随母亲身份而来的恐惧也减少了。我的灵学研究成型了,也改变了自己与客户的交流方式——无论是帮助他们放开一位去世的至亲至爱的人,还是帮助他们找到与逝去之人的感应和连结。
哀伤是一个漫长、艰巨的过程。大量研究表明,对缓和悲痛影响最大的因素仅是时间的流逝。不过,我一次又一次看到了接受治疗的人们身上发生的转变,他们认为自己找到了一种方法,能与去世的人保持密切关系。这似乎允许人们更好地接受他们失去的人,还让人们对这种联系感到慰藉。
关于去看灵媒是否会与缓和哀伤的传统方法(比如抗抑郁剂、心理疗法或空椅完形技术)冲突这个问题,我再也不会去纠结了。我不会介绍我的所有客户去进行“读心”,但我相信对于那些思想开通的人来说,这个经历也是有价值的。
三年前我生下了第二个女儿,给她取名为朱丽叶(Juliette)。
如今,我为朱莉感到骄傲,因为她有勇气以她自己的方式承认死亡。我已经明白,我的工作同样是帮助别人承认死亡。我们所有人都必须做这件事——减轻我们对接下来所发生的事的焦虑,不管是什么事情。
本文作者:克莱尔·比德韦尔·史密斯(Claire Bidwell Smith )是一名治疗专家,专门研究哀伤治疗,著作有:《After This: When Life Is Over Where Do We Go?》。