李之柔：从孔、孟、墨、韩之中，易先生读到的是人生的态度，那么,在其他经典著作之中呢？您给出读者的建议又是什么呢？
易中天：在孔、孟、墨、韩那里，我读到了人生态度；在老子、庄子、荀子那里，我读到了人生智慧。什么人生智慧呢？我们来说老子。有的哲学家把孙子、老子、韩非子合在一起讲，认为从《孙子兵法》到《老子》再到《韩非子》一脉相承，在这个问题上我倾向于同意李泽厚先生的观点，就是老子哲学来源于军事辩证法。《老子》这本书是可以当作兵书来读的，里面有很多兵道，但是军事辩证法在《老子》这里变成了政治辩证法，讲治国。比方说治大国如烹小鲜，又从这个军事辩证法变成了哲学辩证法，最后在我们人民群众的日常生活中变成了生活辩证法。实际上对于我们一般人来讲，读《老子》主要是读生活辩证法。那么老子讲的生活辩证法是什么呢？是弱能胜强，柔能克刚，无为则无不为。老子说：“以其不争，故天下莫能与之争。”这就是老子的生活辩证法。
这个生活辩证法对中国的影响是很大的，中国很多俗话、民间俗语都是老子思想转化过来的，比方说出头的椽子先烂、枪打出头鸟，这是老子的思想，不为天下先嘛，这些思想都是从老子那儿来的。所以，老子的思想也很有意思，就是它可以用在不同的领域、得出不同的结果来。
李之柔：现在我的工作室里还悬挂着您写给我的一幅字——“大强如弱,至刚之柔”,我觉得这也是老子学说的精髓,一般人只看到“有”，老子则强调“无”的作用和意义；一般人强调有为，老子则强调无为……凡此种种，老无不有悖于常识和常理,也无不表现出深刻性和全面性。
比如老子讲“无为”，在我看来，“无为”不过是一种手段,他是要通过最自然的方法去达到无所不为的目的,“无为而无不为”,这种无为并不是真正的无为，反倒是庄子，显得更逍遥一些,他用老子以虚无为本体的世界观看待人生，认为“至人”应当摆脱现实世界的束缚而使精神得到超越和解脱，主张“忘其肝胆，遗其耳目，反复始终，不知端倪，茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”,充分代表了中国古代文人士大夫的愿望与情趣。
易中天：对，老子讲无为是假无为，实际上是无不为，至少也是有所为，只不过为了有所为，我先得无所为，无所为才有所为，叫作有所不为有所为，他还是要有所为；庄子是真不为，他就是不做。大家可能熟悉一个故事，楚国曾经想请庄子去做他的卿相，庄子在濮水旁边钓鱼，楚国来了两位大夫，说他们国君想麻烦您老人家了。庄子说是啊，听说你们楚国有一种神龟，它已经死了三千年了，你们楚王宝贝得不得了，把它放在盒子里面，上面盖着丝巾，恭恭敬敬地供在庙堂上。请问作为一个乌龟，它是愿意死了以后留下骨头被供奉起来呢，还是愿意活着拖着尾巴在泥里打滚呢？这两位大夫说，那当然还是宁愿活着在泥巴里打滚。庄子说对不起了，二位可以回去了，他就是准备拖着尾巴在泥巴里打滚。
一般人把这个故事解释为庄子的清高，其实不是，我认为表现为庄子的透彻，根本就不是什么清高，他看透了人生。在庄子看来，一个人最宝贵的是他的生命，而生命的价值在于自由，这才讲宁肯拖着尾巴在泥巴里打滚，他也要这个生命，也要这份自由，为了这个自由，庄子宁肯什么都不做，宁肯自己没有名，宁肯自己没有利、没有用。这是一种艺术人生观，是以一种诗意看待自己的人生，所以庄子的思想在后世就发展为中国人的艺术人生观，而且对中国美学、中国艺术的影响非常之大。在先秦诸子当中，对后世美学艺术影响最大的是庄子，而且直接下承禅宗，就是以一种自然的心态去看待社会，把人与社会全部看作自然，认为最自然的、最顺其自然的就是最好的。
